มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ (ค.ศ. 1889–1976) เป็นนักปรัชญาชาวเยอรมัน หนังสือที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขาเรื่อง ภวะและกาลเวลา (Being and Time) มีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาปรัชญายุโรปร่วมสมัย
ว่าด้วยความหมายของชีวิต:
ตามความคิดของไฮเดกเกอร์ คำถามว่าด้วยอภิปรัชญาและเรื่อง “ความมีอยู่” (being) ได้สูญหายไปแล้ว เพราะเราไม่อาจรู้อะไรเกี่ยวกับสิ่งอภิปรัชญาได้เลย ดังนั้น ไฮเดกเกอร์จึงเสนอให้พูดถึงคำถามเชิงอภิปรัชญาแบบหนึ่งที่ไม่ต้องสมมติว่า “มี” อะไรอยู่จริง วิทยาศาสตร์สนใจศึกษาสิ่งที่มีอยู่ แต่ไม่ได้สนใจ “ความไม่มีอะไรเลย” (nothing) เพื่อหลีกเลี่ยงการพูดถึงสิ่งต่าง ๆ ไฮเดกเกอร์จึงตั้งคำถามว่า “แล้วเจ้าความว่างเปล่านี้คืออะไร?”
โดยสามัญสำนึก เรามักเข้าใจ “ความไม่มีอะไรเลย” โดยการปฏิเสธความมีอยู่ทั้งหมดของสรรพสิ่ง แต่สำหรับไฮเดกเกอร์ “ความไม่มีอะไรเลย” เป็นสิ่งที่อยู่ “ภายใน” ความทั้งหมดของสิ่งทั้งหลาย หากจะเข้าถึงความไม่มีอะไร เราจำเป็นต้องพบว่าตัวเรา “อยู่ท่ามกลางสิ่งทั้งหลายโดยรวม” การที่สิ่งทั้งปวงเปิดเผยตัวออกมานั้นถูกซ่อนอยู่ในอารมณ์บางอย่าง เช่น ความเบื่อหน่าย และความรัก ตัวอย่างเช่น ความเบื่อหน่ายแท้จริง คือเมื่อทุกสิ่งทุกอย่างน่าเบื่อไปหมด ในทำนองเดียวกัน ความรักคือเมื่อเราหลงรักใครสักคน และทั้งโลกดูสว่างสดใสไปหมด ดังนั้น ทั้งความเบื่อและความรักต่างก็ทำให้ “ความทั้งหมดของสิ่งต่าง ๆ” ปรากฏขึ้น และพาเราไปยืนอยู่ต่อหน้าความไม่มีอะไร วันหนึ่งอนาคตอาจดูไม่แน่นอน และความกลัวต่อทุกสิ่งก็ถาโถมเข้ามาหาเรา สิ่งต่าง ๆ ที่เราเคยไม่ใส่ใจก็หันกลับมาหาเรา ในบริบทนี้ “ความวิตกกังวล” อยู่ตรงหน้าความเปิดกว้าง มันทำให้เรามองเห็นความทั้งหมดของสิ่งทั้งหลายผ่านการปฏิเสธ มันเปิดเผย “ความไม่มีอะไรเลย”
สิ่งทั้งหลายกำลังจมดิ่งลงไปโดยรวม เพราะท่าทีผลักไสของ “ความไม่มีอะไรเลย” ต่อสิ่งที่มีอยู่ แต่ความไม่มีอะไรไม่ได้แยกออกจากสิ่งทั้งหลาย มันถูกเปิดเผย “ผ่าน” สิ่งทั้งหลายนั่นเอง ความไม่มีอะไรไม่ได้แค่ปฏิเสธ แต่ยัง “ทำให้ไม่มี” ตัวมันเองด้วย ความไม่มีอะไรแสดงให้เห็นว่า “มีบางสิ่งอยู่” ไม่ใช่ไม่มีอะไรเลย “ความไม่มีอะไร ว่างเปล่า” ทำงานของมันเอง กล่าวอีกอย่าง สาระของ “การทำให้ไม่มี” ก็คือ “มันพาดาไซน์ (Da-sein – การดำรงอยู่ของมนุษย์) มายืนต่อหน้าความมีอยู่ของสิ่งต่าง ๆ เป็นครั้งแรก” ตรงกันข้ามกับตรรกะทั่วไป “ความไม่มีอะไรเลย” ต่างหากที่เป็นต้นกำเนิดของ “การปฏิเสธ” เพราะคำว่า “ไม่” เกิดจากการทำให้ไม่มีของ “ความไม่มีอะไร” กระบวนการทำให้ไม่มีนี้ไม่ใช่อะไรที่อยู่ไกลตัว แต่มันอยู่ในชีวิต เราเอาตัวเข้าไปเกี่ยวข้องกับความเป็นลบนี้อยู่ตลอดเวลา ตัวอย่างเช่น ถ้ามีคนยกปากกามาให้ฉันดู “ความมีอยู่” อยู่ระหว่างปากกาด้ามนี้กับฉัน ด้านที่อยู่ตรงข้ามกับฉันของปากกาด้ามนี้ สำหรับฉันคือ “ไม่มีอะไร” แต่สำหรับคนที่ถือมันอยู่นั่นคือ “บางสิ่งหนึ่ง” การทำให้ไม่มีของ “ความไม่มีอะไร” ยังปรากฏใน “ความเป็นไปได้ที่ไม่เคยเกิดขึ้นจริง” เมื่อการทำให้ความเป็นไปได้หนึ่งเป็นจริง ไปปิดกั้นความเป็นไปได้อีกอย่างหนึ่ง กล่าวอีกแบบคือ บางความเป็นไปได้ถูกเปิดเผยขึ้นมาก็เพราะเราขวางทางความเป็นไปได้อื่นเอาไว้
การทำงานของ “ความไม่มีอะไร” ใน “ความมีอยู่” ถูกซ่อนเร้นจากตัวเราเอง เรามักอยู่ “ล้ำหน้า” ตัวเองเสมอ เนื่องจากเราเป็นสิ่งที่มีขอบเขตจำกัด ความมีความหมายของการดำรงอยู่ของเราจึงถูกกำหนดโดยกิจกรรมการทำให้ไม่มีนี้ เมื่อเราเลือกทางเดินชีวิตบางอย่าง เราก็กำลังก้าวข้ามไปสู่ความตาย ซึ่งเป็นจุดที่ความเป็นไปได้ทั้งมวลสิ้นสุดลง การก้าวข้ามนี้คือการถูก “ยื่นออกไปอยู่ในความไม่มีอะไร” นั่นคือการคาดหมายความเป็นไปได้ แล้วจึงตกกลับมาอยู่ท่ามกลางสรรพสิ่งอีกครั้ง เพราะฉะนั้น ในการทำให้การเลือกของเรามีความหมาย “ความตาย” จึงมีบทบาทสำคัญต่อ “ความเป็นเวลา” ของสิ่งมีชีวิตทั้งหลาย ถ้าเรามีชีวิตเป็นอมตะ ชีวิตของเราย่อมไร้ความหมายโดยสิ้นเชิง หากไม่มีความตาย การเลือกของเราก็ไม่มีความหมาย เพราะความเป็นไปได้ทุกอย่างเปิดกว้างเสมอ ไม่มีอะไรสำคัญ เพราะทุกอย่างถูกเปิดเผยหมด และไม่มีสิ่งใดถูกซ่อนเร้น เสรีภาพและความเป็นตัวของตัวเองของสิ่งที่เป็นอมตะจึงไม่อาจปรากฏ เพราะไม่มี “ความเป็นไปได้ในการลงมือกระทำ” หากการทำให้ไม่มีของ “ความไม่มีอะไร” ไม่เคยเกิดขึ้น ก็ย่อมไม่มีความสัมพันธ์ใด ๆ กับการคลี่ตัวของ “ความมีอยู่” ไม่มี “ความมีอยู่” ในฐานะ “ความมีอยู่” และด้วยเหตุนี้จึงไม่มี “เสรีภาพ” ที่ผุดขึ้นมาจากความมีอยู่ นั่นคือเหตุผลที่การอธิบายชีวิตมนุษย์ย่อมเผยให้เห็น “ความเป็นบรรทัดฐาน” อยู่ในตัวเอง การเป็นตัวของตัวเอง หมายถึงการใช้ชีวิตของตนเองและเลือกด้วยตนเอง เพราะความตายของคุณอยู่ตรงนี้กับคุณในตอนนี้ คุณจึงต้องรับผิดชอบ นั่นคือ “ตัดสินใจด้วยตัวของคุณเอง”
