马丁·海德格尔（1889–1976）是一位德国哲学家，他最著名的著作《存在与时间》对当代欧洲哲学的发展产生了巨大影响。
关于人生意义：
在海德格尔看来，关于“形而上学”和“存在”的问题在现代已经被人忽视了，因为我们似乎什么也不能真正认识到那些超经验的形而上学事物。所以，他提出，要换一种方式来思考形而上学的问题：提出一个“形而上”的问题，但又不直接把某个东西当作“已经存在”的东西来假定。科学关心的是各种“存在着的东西”，却从来不关心“无”。为了避免一开始就假定某些“实体”在那里，海德格尔提出了这样一个问题：“这个‘无’究竟怎么回事？”
一般的常识会把“无”理解成：把一切存在着的东西全部否定之后剩下的那种空空如也。然而，对海德格尔来说，“无”并不是在一切事物之外，而是就在全部存在的整体之中。要接近“无”，人必须把自己置身在“所有存在着的东西的整体之中”。这种对“整体的存在”的体验，常常隐藏在某些情绪或心境里，比如极度的无聊，或者深爱一个人。比如说，真正的、深层的无聊，是“什么都让人觉得无聊”；同样，真正的爱情，是当你爱上一个人时，整个世界仿佛都明亮起来。所以，无聊和爱这两种心境都能让我们一下子感到“万物的整体”，并把我们带到“无”的面前。有一天，你可能突然觉得未来变得不确定，对一切事情都开始隐隐害怕。于是，原本你完全无所谓的那些东西，也会突然变得“朝你而来”，让你在意、忧虑。在这种情形中，“焦虑”其实是在一种彻底敞开的状态之前：它通过否定的方式，显露出全部存在着的东西，也让“无”显露出来。
存在着的一切事物，会在整体上好像要“沉下去”一样，这是因为“无”对存在者有一种排斥、推开的动作。但“无”并不是和存在着的东西分离开来，而是恰恰通过存在者本身显露出来的。“无”不只是简单地“说不”，而是在自身中不断地“虚无化”——它通过这种虚无化的动作，反而让我们看到：“原来是有某些存在，而不是根本什么都没有”。用海德格尔的话说，就是“无在无化”。换句话说，虚无化的本质就在于：它第一次把“此在”（就是人这种存在）放在“作为存在者的存在”面前。和传统逻辑相反，在海德格尔这里，“无”才是否定的真正根源：“不”这个东西，是从“无的虚无化”中出来的。这种虚无化的过程并不是在某个遥远的地方发生的，而是就在我们的生活中：我们随时都卷入这种“否定性”里。比如说，如果有人把一支笔递到我面前，那么在我和这支笔之间，就有一种“在场”的关系；但在笔的另一侧，对我来说那里是“什么都没有”，而对拿笔的那个人来说，那一侧却是“有东西”的。又比如，当你实现了一种可能性（做了一个选择），与此同时，另一种可能性就被挡住了，不再可实现。这种被“挡住”的可能性，就是“无的虚无化”在我们选择中的表现。也就是说，某些可能性之所以显露出来，恰恰是因为我们放弃了、阻断了其他的可能性。
“无”在存在中的这种活动，对我们来说大多是被遮蔽的，人很难直接看见。我们总是先一步走在自己前面，向着未来。因为我们是有限的、有生有死的存在，我们的人生意义，正是被这种“无的虚无化的活动”所规定着：一旦我们选择某种生活方式，就等于在向着“死亡”前进，因为在死亡那里，所有可能性都会终结。这种向死亡的超越，海德格尔描述为：人被“抛置在无之中”——一方面要预先设想各种可能性，一方面又一次次地“落回”到日常的具体事物里。正因为如此，死亡在时间性中起着关键的作用：它让我们的选择变得重要。如果我们是永生不死的，那么一生就会变得毫无意义。没有死亡，所有的可能性永远都敞开着，我们做什么、不做什么都无所谓，因为迟早都可以做到；那样一来，就没有任何事情真正重要，因为没有什么被隐藏或失去。一个不死的存在者，就不能真正体会到“自由”和“自我”，因为它根本没有必须现在就去行动、必须做出抉择的压力。如果“无的虚无化”不发生，那么人就和“存在的展开”没有任何关系——也就谈不上什么真正的“存在”，自然也谈不上从存在中生发出来的自由。因此，当海德格尔描述人的生活时，总会带有一种“应该怎样”的规范意味——“做你自己”，其实就是说去真正地过你自己的一生，亲自做出选择。正因为你的有限性、你的死亡，从一开始就伴随着你，你才必须对自己的人生负责——也就是：由你自己来决定你是谁，决定你要成为什么样的人。
